自我について、かな?

村上春樹のミリオンセラー「多崎つくる」は、漱石の「こころ」から100年のちに発表されている。

こころと自我は、どうちがうのか、うまく書けやしない。仮に、こころと自我は同じ、ということにしてしまおうか。

漱石と村上春樹は自我を描く作家として比較される論評がある。

それを読んでいると「そうかなもな」と思ったりもする。

漱石の描く「自我」は、わりとモダンでしょう。

ここでいうモダンとは、自我と倫理は関係していて、それは、こころの中心にある。中心から外れていくことに、主人公たちは悩むという、ま、そういうかんじ。

一方の村上春樹の小説に描かれる自我は、中心がないように、ふるまう。

極端な、わかりやすい例としては(ひとりのなかに、なんにんも、じぶんがいる)ドッペルゲンガーが現れるカフカ少年だろう。(「海辺のカフカ」)

「多崎つくる」は好きな小説である。何度も読み返している。

先に村上春樹の小説には、自我には中心がないように、ふるまうと書いた。

「中心がないように、ふるまう」という書き方がミソで、たとえばデビュー作の「風の歌を聴け」をみよ、

ラストシーンで主人公は神戸の港で泣くじゃないか。じつは中心があったりして。ラストに揺り戻しが起こり、泣いてしまうんじゃない ?

ま、これを、ひとことで、喪失感、と言ったりする。

タイトルが長いので「多崎つくる」と書いてしまったけれど、

「多崎つくる」の正式のタイトルは、「色彩を持たない多崎つくると彼をめぐる巡礼の旅」だ。

「風の歌を聴け」のラストシーンでは主人公は泣いたが、

この小説では、喪失感を取り戻すまでのストーリーが描かれている。

最後の、フィンランドにいるクロに会いに行くシーンは、とても好きな描写なんだ。

自我について書くつもりだったのに、どうも、ちがうことを書いているようで。ま、でも、遠からず近からずなんだけれど、ね。

ところでチベット仏教では、自我はない、という。意外なんだなぁ…

AIとチベット仏教

AIは、ひとを超えるのか。そういう議論がある。

個人的には、脳に還元される(脳をモデルにする)ことは、AIで実装されるとおもっている。

その境界線にあるのは意識だろう。意識が脳によるものなら、AIも意識的になるかもしれない。

チベット仏教は、こころを分析する哲学ともいえるでしょう。

こころは脳にはない。むしろ、こころの成長が脳を変容させるという。

ちなみに意識や自我には、はじまりもなければ、おわりもないという立場だ。

静かなブームとなっているチベット仏教は、過熱するAIに対する無意識的な批判なのかもな。