ピンカー

スティーブン・ピンカーは、どのくらい読まれているだろう。

というのは、「暴力の人類史」といい、さいきん翻訳・出版された「21世紀の啓蒙」といい、ページがブ厚い。

ピンカーは、暴力死も貧困も減少していて、なんやかんや言っても、世界は良くなっていることをグラフ参照のもと示している。

人類は啓蒙主義のおかげで進歩している。進歩により貧困は減少している。格差は広がっても、肝心なのは貧困の減少である、と、まぁ、そんなかんじ。

ちなみに啓蒙というのは、まず(ガリレオやケプラーといった)科学革命があり、反証の可能性など、科学の特徴を(アダム・スミスといった)社会や経済のアイデアにも取り入れていく感じらしいよ。

「21世紀の啓蒙」には、いくつかの違和感がある。

そのひとつは、格差、そして幸福感まで定量化が試みられている点だ。

格差や幸福感というのは、一人ひとりの、その時々の気持でしょう。

データセットを集めグラフで示されても、個人の格差感や幸福感とは位相がちがう。

それらは主観的なもので、データと、個人の「おれ幸せだなぁ」「いま辛いわ」感は、まったく別物だよね。

啓蒙主義が普遍的なものとして言いたげな所にも、違和感がある。

ヨーロッパで生まれ育った啓蒙主義は、日本には明治になって、福沢諭吉らによって輸入された。

それには違和感が伴った。

漱石は小説の中で、その違和感を繰り返し描いてみせた。

小説を読む時間がなかったら、どうぞ「私の個人主義」という講演集を読んでくださいませ。漱石の考え方、感じ方が濃縮されているから。

ま、進歩についてですけれど、

ピンカー的なものより、オレ、吉本隆明の、アジア的なものを、どう進歩させるかといった「アジア的段階」の方が、しっくり行くんだなぁ。

自我について、かな?

村上春樹のミリオンセラー「多崎つくる」は、漱石の「こころ」から100年のちに発表されている。

こころと自我は、どうちがうのか、うまく書けやしない。仮に、こころと自我は同じ、ということにしてしまおうか。

漱石と村上春樹は自我を描く作家として比較される論評がある。

それを読んでいると「そうかなもな」と思ったりもする。

漱石の描く「自我」は、わりとモダンでしょう。

ここでいうモダンとは、自我と倫理は関係していて、それは、こころの中心にある。中心から外れていくことに、主人公たちは悩むという、ま、そういうかんじ。

一方の村上春樹の小説に描かれる自我は、中心がないように、ふるまう。

極端な、わかりやすい例としては(ひとりのなかに、なんにんも、じぶんがいる)ドッペルゲンガーが現れるカフカ少年だろう。(「海辺のカフカ」)

「多崎つくる」は好きな小説である。何度も読み返している。

先に村上春樹の小説には、自我には中心がないように、ふるまうと書いた。

「中心がないように、ふるまう」という書き方がミソで、たとえばデビュー作の「風の歌を聴け」をみよ、

ラストシーンで主人公は神戸の港で泣くじゃないか。じつは中心があったりして。ラストに揺り戻しが起こり、泣いてしまうんじゃない ?

ま、これを、ひとことで、喪失感、と言ったりする。

タイトルが長いので「多崎つくる」と書いてしまったけれど、

「多崎つくる」の正式のタイトルは、「色彩を持たない多崎つくると彼をめぐる巡礼の旅」だ。

「風の歌を聴け」のラストシーンでは主人公は泣いたが、

この小説では、喪失感を取り戻すまでのストーリーが描かれている。

最後の、フィンランドにいるクロに会いに行くシーンは、とても好きな描写なんだ。

自我について書くつもりだったのに、どうも、ちがうことを書いているようで。ま、でも、遠からず近からずなんだけれど、ね。

ところでチベット仏教では、自我はない、という。意外なんだなぁ…